《菩提道次第广论》浅释(二百四十七)

         

日常法师 释

【又有一类除不毁谤方便而外,见解道理许和尚说而为善哉。又有余者弃舍观慧,全不思惟,意许和尚修法为善。】

  另外一种人比较好,不毁谤方便法,但是他以为支那和尚所讲的是对的。又有一种人弃舍观察慧,完全不思惟,自认为心安住在如如不动了,实际上都在无明当中。真正的如如不动,是破了无明以后,它本身就没有可动之处,绝对不是我们凡夫认为的,在大无明当中叫如如不动。

【此等之道,全未接近修空方所。纵许修空,然若说云:「已得无倒空性之义,无谬修习,有修证者,唯当修空,不当更修世俗行品。」或说:「行品不须执为中心,多门修习。」亦与一切圣教相违,唯是违越正理之道。】

  前面所说的这几种人,根本不了解修学胜义应该怎么修。纵然承许他们是修空性,但如果说已经证得空性的有修证者只要修空性,不必再学其它的世俗行品(换句话说,除了智慧以外,不再需要方便品了)。或者说虽然要修方便品,但不需把它执为中心,多门修习,这也跟圣教相违;因为实际上真正修学佛法的上首是方便(就是菩提心),而智慧是如母等的助缘,而他却反过来,乃至于完全不要菩提心了,所以这跟真正完整的圣教相违背。

  这一段非常重要,如果这个概念辨不清楚,产生的流弊非常大。我们常常说:「空!空!空!」然而该空的不空,不该空的都空掉了,原因就是对这点的误解。不但是初机学者对这个概念不了解,连很多修行人也都是如此。在国内有几本经特别流行,譬如《金刚经》,那的确是一本非常了不起的大乘经典,但对其经义如果没有深刻正确地了解,往往会产生这种流弊,严重一点的,根本不晓得岔到哪里去了。就是刚才所说的;有一种是执空到无药可救;其次一类,因为空得不善巧,所以堕落小乘。下面这一段就是正确地辨别这一点。之后我们会引用《金刚经》的内涵,了解了下面这一段,再回过头去看《金刚经》,对经中所说的空理就非常清楚明白。

【以诸大乘人所应成办,是为无住大般涅盘。其能不住生死者,是由觉悟真实义慧,依胜义道次甚深之道,智慧资粮智慧支分之所成办故;不住寂静般涅盘者,是由了悟尽所有慧,俗谛道次广大之道,福德资粮方便支分之所成办故。】

  大乘人应该成就的涅盘,叫无住大般涅盘。小乘所证得的涅盘,一种叫有余依涅盘,就是他证得了圣果断尽了见、思烦恼(就是三界以内的烦恼都断掉了),但是以前宿业所感的这个身体还在;另一种是证得涅盘了,过一阵子身体也消失了(拿我们世间来说是死掉了),那时候叫无余依涅盘,安住在空性当中,不能动了,就是我们平常所说的沈空滞寂。佛则不是这样,他虽然涅盘了,但是并没有沈在空当中。正因为他涅盘了,所以在无量无边世间,遍法界、尽虚空界地广行一切诸佛大事。这两个有绝大的差别,下面就说明这个道理。

  第一个,进入涅盘的人之所以能够不在生死当中流转,是因为他对真实义(也就是胜义谛)能够认识。这个功德(就是佛明行二足尊当中的明足)是如何成就的呢?来自于他依胜义谛道次第,圆满福智二支当中的智慧资粮,因为这个成就了,所以他能够不沦落在生死中。佛不但不沦落生死,而且也不沉寂于涅盘,不像二乘果证了无余依涅盘就沉在空寂当中不能动。佛能够不沉住于寂静涅盘,是由于他以了解尽所有性的智慧,依着世俗谛道次第,积集福德资粮方便分而成办的。所谓了解尽所有性之智慧,这是唯识法相的名词,它有专门的解释,因为大家在教理上并没有很深入的认识,所以我们不妨用一般常用的名词,比如天台宗所称的道种智来说明它。关于如所有性、尽所有性等智慧的特质,一直等到讲毘钵舍那时才会完整地按照法相名词来解释。

  智慧有它特定的内涵,以前所说的都是为了让我们在目前的条件下,能够了解而作的方便说,乃至于说闻、思、修相应之慧,也都是方便的说法,这点我们需要了解。了解尽所有性的智慧就是了解俗谛的智慧,天台宗叫道种智,也就是对世间的万事万物无所不通。佛不像声闻缘觉一样,证得了空性就安住在空当中,其它的就不管了。俗谛是广大道,就是福德资粮,在明行二足当中属于行足,也叫方便分,佛不沈于寂静涅盘,就是由方便分所成办的。由于具足智慧、方便这两支,所以佛能在生死中而不受生死的支配,而且他虽然跳出生死,却在轮回中济度我们,这才是大乘人所应该成办的。所以在一开始我们就应该先了解这个内涵,下面引经说明。

【如《秘密不可思议经》云:「智慧资粮者,谓能断除一切烦恼;福德资粮者,谓能长养一切有情。世尊,以是因缘,菩萨摩诃萨当勤修习福智资粮。」《圣虚空库经》云:「由慧智故而能遍舍一切烦恼,由方便智故而能不舍一切有情。」《圣解深密经》云:「我终不说一向弃背利益众生事者,一向弃背发起诸行所作者,能得无上正等菩提。」《无垢称经》云:「何为菩萨系缚解脱?若无方便摄取三有,是为菩萨系缚。若以方便趣向三有是为解脱。若无智慧摄取三有,是为菩萨系缚。若以智慧趣向三有,是为解脱。方便未摄慧为系缚,方便所摄慧为解脱。慧所未摄方便为缚,慧摄方便是为解脱。」如是广说。是故欲得佛果,于修道时须依方便智慧二分,离则不成。《伽耶经》云:「诸菩萨道略有二种,何等为二?谓方便智慧。」《祥胜初品》云:「般若波罗蜜多者是母,善巧方便者是父。」】

  因为烦恼就是沦落生死的根本,要用智慧资粮来断除,所以我们前面特别指出,闻慧、思慧、修慧的特质乃是针对烦恼而言,这一点后面会再解释。智慧资粮能断烦恼,而具有福德资粮的人,不但解决自己的苦、乐问题,而且能够帮助一切有情,解决这个问题。所以菩萨要努力精勤修习福智二资粮。平常我们说「悲智双运」,而成就的果是明、行二足,所以佛叫「二足尊」。下面又引很多经来说明这个道理。

  《圣虚空库经》说:由于智慧甚深道次,所以一切烦恼都彻底解决;由于方便智,舍掉烦恼以后,能了无挂碍地在三界当中济度有情。《圣解深密经》中佛自己说:「我绝不会说不利益众生的人能成就无上菩提。」他为了要利益一切众生,所以要广发种种方便大行,如果背弃了为利益众生而发起的广大诸行,这种人不能成就无上菩提。换句话说,大乘行者为了利益众生绝对要广行诸行。所以,菩萨刚开始正学的时候是学道种智,他不是先从空性下手,而是从布施、持戒这么一步一步深入的。

  《无垢称经》就是《维摩诘经》,当初玄奘大师在翻译的时候,就译为《无垢称经》。经上说:什么是菩萨解脱、什么是菩萨系缚?做对了就能解脱,做错了就是系缚。他虽然想行菩萨行,可是所做的有错有对。菩萨如果没有使用正确的方法而在三有当中,就是做错了,等于被绑住了一样;若以正确的方法而趣向三有,那就对了(是为解脱)。要在三有当中帮忙人家,固然目的是好的,可是如果方法不对,帮了半天是愈帮愈忙,自己不能解决,反而和别人同样地沉沦在三有中,这个不行。在三有当中还要有智慧,所以说:若无智慧去摄取三有的话,菩萨是做错了,他就被绑住了;若有智慧那就对了。

  要去摄取三有,又难免缠在一块儿沉沦;不要沉沦,难免又沉在空当中不能动!所以经中说:如果智慧不用方便去摄持,那么这个慧是错的,结果就像二乘行者一样,证得了空性以后被绑在空里,沈空滞寂;由于他没有正确的方法,以致不能从空当中出来,广行种种利生事业。但如果由方便所摄持的智慧就对了,换句话说,智慧要用方便来摄持,不能缺少方便的摄持。

  行方便也是如此,一定要用智慧去摄持,否则自己反而会缠在里头。我们常常说「爱见大悲」,虽然你觉得自己有悲心,可是这个爱见是与无明相应的,这样的悲心也没有用。以世间的量则来说,每一位母亲都是最慈悲的,但是她没有智慧。不要说佛法的智慧(佛法的智慧有其特质,不是指平常的聪明才智),往往连世间的辨别能力都不如一般正常人,所以我们称它为溺爱。「溺爱」就是爱他结果反而使他沉沦,这个不可以。所以现在有很多人说「我要行菩萨道」,这个心是好的,但是此心能不能圆满,乃至于不要说圆满,能不能具体地实行,都还要看有没有智慧。也就是说,你要行菩萨行的时候,必须没有烦恼夹杂。现在我们浑身烦恼,却说要去帮助别人,结果是愈帮愈忙啊!我们必定要了解这点。所以方便需要慧来摄持,没有慧来摄持、辅助的话,就错了;有慧辅助才是解脱,这才是大乘行者要的。

  如同上述所引的,经中非常详细地说明这个道理。所以要想得到圆满的佛果,在修道时方便、智慧都要学,而且二者要互相配合才可以。因此前面说方便摄持的慧、慧摄持的方便,不是分开来学;就像钢筋水泥,如果分开来放是没有用的,钢筋需要跟水泥配合得恰到好处,才能有大功用,样样东西都是如此。《祥胜初品》说智慧是母,方便是父。正如世间上父母具足才能生子,种种家庭的事业由此而来;佛法的事业,也由具足智慧方便而来。

【《迦叶请问经》云:「迦叶,譬如大臣,所保国王则能成办一切所作,如是菩萨所有智慧,若由方便之所摄持,能作一切诸佛事业。」故当修习完具施等一切方便,具一切种最胜空性。仅以单空,于大乘道全无进趣。《宝顶经》云:「应披慈甲住大悲处,引发具一切种最胜空性而修静虑。何等名为具一切种最胜空性耶?谓不离布施,不离持戒,不离忍辱,不离精进,不离静虑,不离智慧,不离方便。」如经广说。《上续论》(宝性)中释此义云:「此诸能画者,谓施戒忍等,具一切种胜,空性为王像。」谓如有一善能画首,不善画余,有知画手不知余等,集多画师画一王像,若缺一师亦不圆满。国王像者譬如空性,诸画师者譬如施等。施等方便若有缺少,则同缺头残手等像。】

  《迦叶请问经》说:「菩萨的智慧若由方便所摄持,则能成办一切诸佛的事业。」所以我们应该修习具足所有施等方便的最胜空性。这个「等」字含摄了六度万行,其纲领是六度,其细目则包括了一切。若单单学空,对于大乘道是一点关系都没有(小乘即是如此学),这个概念我们一定要非常清楚,再下面就详细辨明这一点。诸位容或对这个概念不清楚,至少你把它记住,将来条件够了,对这点一定要细细地辨明,到那时才能够深一步学空,否则一定是一番好心却走上错路。

  《宝顶经》说,要修成的是具一切种最殊胜的空性,而不是偏空,偏空没有具一切种。何为具一切种最殊胜的空性?就是不离布施等六度万行而修。实际上《金刚经》也说得很清楚,佛对须菩提说:「菩萨应无所住,行于布施。」佛告诉我们应无所住而行布施,并没有说,应无所住而停滞不动。接着又详细地说明,所谓「不住色,不住声香味触等行于布施」,这个内涵等说到下面的时候就会很清楚明白,要不然我们会曲解《金刚经》的意义,结果最上乘的法门却被我们扭曲了,完全弄错,既损害自己也损害了佛法。

  《宝性论》中解释以上这个内涵时,举了一个比喻:就像有一个人画头画得唯妙唯肖,其它的部分则不会画;有的人只会画手,每人都各有其特长,把这些人集在一块就能画出庄严的国王像,如果缺掉一人就不行。那幅国王像就譬如空性,画师们譬如布施等。这个意思就是说,你必定要行持布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度,实际上还加上方便、愿、智、力等为十度。这十度每一样都有它真实的内涵,当你把所有的做圆满了,那才是最胜空性,就像那幅庄严的国王像。用图画的譬喻非常好,譬如我们在黑板上画,黑板上面本来什么都没有,空空如也,然后你拿起粉笔东勾一勾,画一个轮廓出来,单单这样看不出画什么,可是,接着写一个弯弯扭扭的像扇子一样的叫耳朵,再画一个东西叫鼻子,画一个圆圈像鸡蛋壳一样是的脸,最后配起来,黑板上原来空空的地方,还是空空的,而国王的像就显出来了。所以空性最圆满的内涵,也必须要经过这每一部分--就是六度万行--才能呈现。

  以上是诠释道理以及引经证成,下面是特别地分辨跟斥破错误的概念。一开头就曾经说支那堪布在西藏留下了恶劣的影响,下面就是善巧地辨别它。

【又若执谓唯应修空余不应修;世尊亲为敌者而善破斥,谓若果尔,则菩萨时多劫行施,护尸罗等,悉成坏慧未解了义。《摄研经》云:「弥勒,若诸菩萨为欲成办正等菩提,修行六种波罗蜜多。然诸愚人作如是说,菩萨唯应修学般若波罗蜜多,何须诸余波罗蜜多。此是思惟,破坏诸余波罗蜜多。无能胜,此作何思?前为迦希王时,为救鸽故自肉施鹰,岂慧坏耶?弥勒白言﹕不也世尊。世尊告曰﹕弥勒,我昔修行菩萨行时,修集六种波罗蜜多相应善根,是诸善根有损我耶?弥勒白言﹕不也世尊。世尊告曰﹕无能胜,汝亦曾于六十劫中正修布施波罗蜜多,六十劫中正修尸罗波罗蜜多,六十劫中正修忍辱波罗蜜多,六十劫中正修精进波罗蜜多,六十劫中正修静虑波罗蜜多,六十劫中正修般若波罗蜜多。彼诸愚人作如是说,唯以一法而证菩提,谓以空法。此等未能清净诸行。」故若说云,有空解者不须励力修方便分,是谤大师昔本生事,为是未解了义之时。】

  有的人执着只要学空,其它的都不要了,这不对,佛陀亲自斥破这种想法。这里所说的「敌者」就是指辩论时的对方,换句话说,其看法跟世尊所说的完全相反。佛说﹕如果假定只要安住在空就对,其它的都不应该修,那么我在菩萨因地当中,多生多劫所行的布施等等,岂不是坏了智慧,错掉了吗?

  经上面世尊跟弥勒菩萨说:「菩萨为了要成办无上正等正觉,必须广行六度万行(菩萨不像声闻只管自利就可以了)。但是那些愚人,误以为菩萨只要学空(般若波罗蜜多)就行了,别的不要。这种观念破坏了其它的波罗蜜多,是错的。无能胜(就是弥勒菩萨的名字翻成中文的意义),我以前在因地当中为迦希王的时候,为了救鸽子,把自己的身体布施给老鹰吃,这样做,难道就坏了智慧吗?」弥勒菩萨说:「不是啊!世尊!」他们借着问答来详细地辨明。世尊又说:「弥勒,我在因地当中修菩萨行时,修集六度万行相应的种种善根,所做的这种种事情,难道对我有损害吗?」弥勒菩萨说:「不是的!世尊!」意思是说,这是对的,要这样做的。他们两位的对答,是要弥勒菩萨证成成佛需要广行。世尊又说:「不但是我如此修行,你也曾经同样地花了很多的时间专修六度。有很多愚痴的人说,只要修空一法,就可以成佛。这是根本不了解空的内涵,他的行持也不对。」我们现在有很多人只是讲空,布施、持戒等都不要了,不该空的都空掉了,该空的没有空,毛病都出在这里。

  关于佛陀救鸽布施老鹰的公案,容或有的人不了解,在此说明一下。佛陀在因地当中修行之时,帝释跟梵王来试验世尊。他们化成一只老鹰及一只鸽子。那只老鹰追鸽子,鸽子就飞来躲在菩萨的怀抱里。菩萨看到躲在怀里的鸽子一直发抖,再一看一只老鹰追上来了,若自己保护牠,这老鹰就不能下来伤害牠。(因为世尊誓愿布施身体、头目、脑髓解救一切众生,现在这只鸽子这么苦,他当然要救护牠了。)那只老鹰就说:「你救鸽子没有错,但是你救鸽子的话,我会饿肚子没得吃。」世尊就跟牠说:「你可以找别的东西吃啊!」牠说:「不行,我的习性就是非要新鲜的肉才可以,其它东西吃了不行,你救了牠岂不是害了我吗?」「既然你要新鲜的肉,而我发誓要救一切众生,我把身上的肉割给你吃。」「那可以,但是重量一定要跟这只鸽子一样重,不能少我一点喔!」「好、好、好。」然后他自己拿刀,割下身上的肉。但因为帝释使用神通的关系,结果拿磅秤去磅,割下来的肉就是没有那只鸽子重。鸽子摆在秤的那头,世尊的肉放在另外一头,怎么割那只鸽子就是比较重,最后身上的肉都割掉了。你想想看,我们不要说身肉割掉了,随便划一刀都受不了,而且他还是自己动手的。那时候他人已经昏过去了,后来醒来时想:「我多生多劫以来就为了成佛利益众生而精进,今天有这个机会圆满我的布施,无论如何要发大精进。」最后就用尽平生最大之力,爬到磅秤上去,将身命等一切布施出去,此时大地六番震动,天人散花礼敬等等。世尊在因地当中这种公案太多了,所以在此特别叙述。

  假定说:你只要安住在无分别当中,什么都不要管,认为布施、持戒等等都是有相的分别,都是世间的事情,修学佛法不应那样的话,那世尊曾亲自破斥这种说法。世尊说:「如果这样做是对的话,我因地当中行六度万行都做错啦!」世尊固然没有错,连弥勒菩萨也是这样做的:从布施到智慧,每一度都以六十劫正修。所以如果说证得了空性以后,其它就不需要努力了,认为佛陀因地所行施的一切,是还不了解了义之时的行为,这是毁谤佛陀因地当中的修行,又谤人又谤法,不得了的严重!刚刚开始修道的人观念千万不能错,佛已经到了这种程度,尚且这么重视行品,我们凡夫如果不从因地上面努力,反而说什么都不要管,结果是什么都成就不了,唯地狱种子有份。因为佛经被我们这么歪曲解释,把佛法的正义曲解了。我们的确一番好心想弘扬佛法,结果完整的教法被我们这种误解损害掉了。所以佛一再说,乃至于破坏所有的佛塔,或把三千大千世界所有的罗汉都杀掉,谤法之罪比这些还要重。大乘经典所讲的最殊胜的空法被我们曲解了,岂不是造下最大的罪障吗?在这种情况之下,堕落是逃不掉的,更别说能修行成功,对这点我们应该要认识。(2018.10.10)